Goza a euforia do vôo ,do anjo perdido em ti
Não indagues se nossas estradas , tempo ou vento desabam no abismo.
Que sabes tu do fim ?
Se temes que teu mistério seja uma noite , enche-o de estrelas
Conserva a ilusão de que teu vôo , te leva sempre para o mais alto
No deslumbramento da ascenção , se presentires que amanhã estarás mudo , esgota ,como um pássaro as canções que tens na garganta
Canta ! canta para conservar a ilusão de festa e vitória.
Talvez as canções adormeçam as feras que esperam devorar o pássaro .
Desde que nasceste , não és mais que um vôo no tempo
Rumo ao céu ?
Que importa a rota ??
Voa e canta !!
Enquanto resistirem as asas . . .
(O Vôo _ Menotti Del Picchia)
quinta-feira, 26 de novembro de 2009
terça-feira, 24 de novembro de 2009
ZUMBIDO
Por: Renata Estrella
Revisão Bibliográfica:
Fisiopatologia Ocidental:
Sabemos que o zumbido é um problema que afeta cerca de 17% da população mundial e causa sofrimento significativo em 4% das pessoas em geral (aproximadamente 6 milhões no Brasil) e, que apesar de haver diversas teorias sobre sua causa, nenhuma teve comprovação científica devido à falta de métodos objetivos e não invasivos para detectar o zumbido e para localizar a atividade neuronal a este relacionada.
O zumbido pode estar associado a perdas auditivas, infecções de ouvido, otosclerose, vertigens, efeito de drogas ototóxicas, exposição prolongada a ambientes muito ruidosos, alterações metabólicas e/ou circulatórias, estresse, depressão, ansiedade e a orientações negativas. Por esta razão, não existe um único tratamento que seja eficaz para todos os tipos de zumbido e, em alguns casos, o zumbido não desaparece por completo. Por outro lado, existem muitos tratamentos que dimiuem e até eliminam o zumbido. A eficácia do tratamento dependerá da causa do problema (se é identificável ou não, tratável ou não), da resposta individual do paciente àquele tratamento (nem todos os organismos reagem da mesma maneira aos medicamentos) e da discplina e perseverança do paciente, pois qualquer tratamento falhará se não for rigorosamente seguido.
Os ouvidos dependem da nutrição da essência para funcionamento adequado, sendo, portanto, fisiologicamente relacionado ao Rim. Se o Rim estiver debilitado, a audição poderá ser afetada, com ocorrência de zumbido (Maciocia, pg 126). O tinido e a surdez sâo afecções da audição. O tinido caracteriza-se pelo aparecimento de zumbidos no ouvido, enquanto a surdez manifesta-se pela hipoacusia e pela perda de audição. Os dois casos são similares na etiologia e no trat/to.
Etilogia: O tinido e surdez são causados pela subida do vento-calor do Fígado e da VB, ocasionado pela ira ou pelo medo. Esta energia perversa conduz à obstrução da circulação do canal Shao Yang (VB-TA). Pode ocorrer pela obstrução do vento perverso exógeno no ouvido, ou porque a essência não pode chegar ao ouvido em virtude da energia dos Rins.
Diferenciação da Surdez segundo a MTC:
a) Por Excesso (XI): Ocorre a surdez súbita, sensação de distenção no ouvido, zumbido, contímuo que não se alivia com a pressão. Se o tinido e a surdez são causados pela subida do vento-calor do F e da VB, apresenta-se também Rubor facial, secura na boca, irritabilidade, pulso em corda. Se for causado pelo ataque do vento perverso, manifesta-se com os sintomas de calafrios, dor de cabeça e pulso superficial
b) Por deficiência (XU): A surdez e o tinido intensificam-se gradualmente numa doença crônica ou é um zumbido intermitente, que se agrava com a fadiga e que se alivia com a pressão no ouvido, sendo acompanhado de tontura, Lombalgia, pulso fraco e filiforme, espermatorréia, leocorréia.
Segundo MACIOCIA o tratamento pode ser pelos canais Shao Yang (VB-TA) em dispersão (para Xi ou Xu).
Ou pelos pontos do canal Shao Yin (R e C), fazendo-se tonificação e aplicação de moxa com pequenos cones nos pontos locais a seguir:
TA17, VB2, VB43, TA3 +
F3, VB40 (excesso de Fogo em F e VB)
ou:
TA5, IG4 (ataque de vento externo)
ou
B23, VC4 (Deficiência dos Rins)
Fisiopatologia da Surdez segundo a MTC:
Os canais Shaoyang da mão e do pé situam-se ao redor da orelha, razão pela qual são selecionados os pontos TA3, TA17 do canal Shaoyang da mão e os pontos VB2, VB43 do canal Shaoyang do pé, a fim de regularizar a circulação de energia destes dois canais e os quatro pontos juntos formam parte da principal prescrição. Para deficiência deve se fortalecer os Rins, uma vez que estão relacionados ao ouvido, usando-se o B23 e o VC4 para tonificar a essência dos Rins, afim de que ela suba ao ouvido para acalmar o tinido e recuperar a audição.
Outros pontos:
• VB41, TA5 =
• TA17= Todos os problemas do ouvido, tensão da musculatura do maxilar.
• R6= Hiperatividade do Yang do fogo do F e da VB, baseados na deficiência Yin do Rim, com sintomas de irritabilidade, com inquietação, inflamação nos olhos e nos ouvidos, dores de cabeça.
• BP6= Hiperatividade do Yang do F= problemas de olhos e ouvidos
• VB2= Zumbido e surdez, hiperatividade do Yaag do F e deficiência do Qi dos Rins. (cansaço e labilidade emocional)
• VB2+VB43=zumbidos nos ouvidos.
• VB2+VB20, VB34 =zumbido nos ouvidos que pioram com o stress.
• VB2+ B8= pertubação mental, melancolia.
• E40 + E44= Fleuma fogo no coração e no E= agitação mental.
• E44 + IG4+IG11= Fogo no E
• F14 + CS6 = estaganação do Qi do C= frustração nos relacionamentos.
• VB2,VB20, TA17, VG20, F3,VB34(disp), R3, VC4 (ton).
• VB20= raiva e hiperatividade estressante.
• VB20 + VB34= Hiperatividade do yang do F, zumbidos nos ouvidos
• VB20, VB34, VG20, Tay Yang, F2, CS8, F8, BP6= Zumbidos
• CS8= Hipertensão com comportamento estressante e abrasivo.
• VB39= Tonifica o Jing dos Rins e da Medula, zumbido nos ouvidos, Pode ser combinado B62, ID3, R6
• VG12, VB39 + VB34= pessoas idosas c/ declínio de Jing, trata zumbidos.
Combinações de pontos segundo ROSS:
• ANSIEDADES (Jeremy Ross):
C7+R3=ansiedade e medo
C7+F3=Ansiedade e raiva
C7+BP3=Ansiedade e preocupação
C7+P9=Ansiedade e recolhimento
• C3 + R10 + VC14= distúrbio do Shen (espírito)= Nervosismo intenso, agudo, pulso fino e rápido, sensível, ansioso, tenso, facilmente pertubado.
• C7+CS6+F3+R1 +VG20 (dispersão)= distúrbio do SHEN (espírito).
• ID3,4,5,7= acalmam o distúrbio do espírito, associado ao fogo do Coração
• ID16: Ponto “janela do Céu”- Desimpede bloqueios do fluxo entre a cabeça e o corpo, aliviando sintomas dos órgãos dos sentidos, pescoço e cabeça; ele pode ser usado quando o paciente se sentir sobrecaregado com informações e deprimido, pressionado, confuso pela falta de tempo e de paz de espírito para digerir informações e separar coisas úteis das inúteis. Essa sensação de pressão e de estress pode estar associado com o Fogo do Coração e fogo perverso no pescoço e na região da cabeça, por ex: Acne e furúnculo.
• ID1 e ID17= Deficiência e estagnação do Qi do ID=Trata zumbidos nos ouvidos.
Pulmão e emoções, segundo Ross:
• Tristeza: B15, B44, CS6, VC17, VC22
• Frustração: B18, B47, F3, VC14, VC17
• Medo: B23, B52, R3, VC6, VC14
• IG1, E45= Sedando= remove o calor do yang brilhante=inquietação mental,
• IG4+F3= Acalma a hiperatividade do Yang do F e vento interior, bom para comportamentos agressivos.
• IG18= Ponto Janela do Céu e do pescoço onde podem surgir bloqueios do fluxo livre de energia entre a cabeça e o pescoço, está relacionado com: o livre fluxo e a livre expressão das energias dos pulmões, energias relacionadas com o apego humano, formação e término de relacionamentos, com o desprendimento, com o intristecer-se e com a consternação. Usado para pessoas que sofreram perdas, que se sentem sozinhas e fechadas, mas que não conseguem se livarr da escuridão e do peso da depressão em que vivem, para encontrar nova luz e prazer de estar vivo. Para este propósito o IG18 pode ser associado e combinado com: B42, P7, IG4 ou IG6, P1, VC17, VC22.
• CS9+F1+C9+R1= Agitação emocional extrema decorrente de fogo no coração.
• CS6= Trata depressão, Melancolia e mágoa, associadas com estagnação do Qi podem tratar confusão mental e emocional, distúrbios e manias associadas com fogo, fleuma e vento interior. É, segundo ROSS um ponto importante para o estress emocional de forma geral seja pela conexão com a ansiedade do coração, Medo do R, raiva do F ou preocupação do Baço. Pode ser combinados com VC14 para taratr distúrbios do Plexo solar ou com: CS6+BP4 =para tratar o trio R, C, BP.
• CS1+CS9= ansiedade
• CS6, C7, VC17, VC14=calmante do coração.
• C7= serve para deficiência de Qi e de sangue no C e R (medo ansiedade, inquietação).
• CS6+BP4= acalmar em situações crônicas.
• R3, R10, VC4, BP6 (ton), C6 (harmonização), R2 =Deficiência de yin do R pode ser associado a:
• VB2, VB20, VB34, VB2, B8= pertubação mental.
• Neurastenia: CS6, yintang, Anmian, E36, R3, VB20, VG20.
• R6(ton)+C3 (ton)+C8 (disp)= Tonifica o Yin do Rim e o Yin do Coração, controlando o fogo do coração.
• C3, C6, R6, R10(ton), C8 (disp)= Fogo por deficiência do coração,Pulso fino rápido, entusiasmo com inquietação, alternando com cansaço, transpiração noturna, palpitações, ansiedade, insônia
• CS6 + C7= tensão nervosa intensa, aguda, acompanhada por ansiedade.
• C8+C7= Ansiedade nervosa aguda.
• C6= Estagnação do canal do coração, por deficiência de yin do Rim.
• C7+R3+VC14= Distúrbio do Espírito.
Congestionamento mental:
Pulso retardado, talvez vazio e áspero.
Indicações: Dificuldades em separar as informações menos adequadas.
Ex: Congestionamento mental e cansaço após estudo excessivo. Pontos: ID1, B67, E36, E45, IG1+ Yintang
ID19: Surdez, zumbidos nos ouvidos, otite média. Combianr com ID5, B60, VB20 (disp). O principal uso deste ponto é tratar distúrbios dos ouvidos, que pode ser combinados com ID1, 2,5, especialmente se houver sinais de calor ou vento-calor.
Para distúrbios dos ouvidos +relacionados com deficiência o ID19 é mais bem combinado com o ID3 e B62. Uma função secundária de ID19 é acalmar o espírito do coração para tratamento de insanidades ou alucinações auditivas.
R3+B58 (fonte c/Luo)= Tinidos
ID17= Surdez, zumbidos
YAMAMURA (arte de Inserir):
Surdez e zumbidos= B18, ID19, TA17, TA3 e CS9 (lado oposto ao zumbido)
B15+VC17=Ansiedades
B43= Ansiedades
CS7+VG20+Yintang+R3= Insônia
Referencias:
1. AUTEROCHE, B. & NAVAILH, P. O diagnóstico na medicina tradicional chinesa. São Paulo: Andrei, 1992.
2. MACIOCIA, Giovanni. A prática da medicina chinesa: tratamento de doenças com acupuntura e ervas chinesas. São Paulo: Roca, 1996.
3. ROSS, Jeremy. Combinações dos pontos de acupuntura: a chave para o êxito clínico. São Paulo: Roca, 2003.
4. YAMAMURA, Ysao. Acupuntura Tradicional Chinesa- A Arte de Inserir. São Paulo: Roca, 2004.
Por: Renata Estrella
Revisão Bibliográfica:
Fisiopatologia Ocidental:
Sabemos que o zumbido é um problema que afeta cerca de 17% da população mundial e causa sofrimento significativo em 4% das pessoas em geral (aproximadamente 6 milhões no Brasil) e, que apesar de haver diversas teorias sobre sua causa, nenhuma teve comprovação científica devido à falta de métodos objetivos e não invasivos para detectar o zumbido e para localizar a atividade neuronal a este relacionada.
O zumbido pode estar associado a perdas auditivas, infecções de ouvido, otosclerose, vertigens, efeito de drogas ototóxicas, exposição prolongada a ambientes muito ruidosos, alterações metabólicas e/ou circulatórias, estresse, depressão, ansiedade e a orientações negativas. Por esta razão, não existe um único tratamento que seja eficaz para todos os tipos de zumbido e, em alguns casos, o zumbido não desaparece por completo. Por outro lado, existem muitos tratamentos que dimiuem e até eliminam o zumbido. A eficácia do tratamento dependerá da causa do problema (se é identificável ou não, tratável ou não), da resposta individual do paciente àquele tratamento (nem todos os organismos reagem da mesma maneira aos medicamentos) e da discplina e perseverança do paciente, pois qualquer tratamento falhará se não for rigorosamente seguido.
Os ouvidos dependem da nutrição da essência para funcionamento adequado, sendo, portanto, fisiologicamente relacionado ao Rim. Se o Rim estiver debilitado, a audição poderá ser afetada, com ocorrência de zumbido (Maciocia, pg 126). O tinido e a surdez sâo afecções da audição. O tinido caracteriza-se pelo aparecimento de zumbidos no ouvido, enquanto a surdez manifesta-se pela hipoacusia e pela perda de audição. Os dois casos são similares na etiologia e no trat/to.
Etilogia: O tinido e surdez são causados pela subida do vento-calor do Fígado e da VB, ocasionado pela ira ou pelo medo. Esta energia perversa conduz à obstrução da circulação do canal Shao Yang (VB-TA). Pode ocorrer pela obstrução do vento perverso exógeno no ouvido, ou porque a essência não pode chegar ao ouvido em virtude da energia dos Rins.
Diferenciação da Surdez segundo a MTC:
a) Por Excesso (XI): Ocorre a surdez súbita, sensação de distenção no ouvido, zumbido, contímuo que não se alivia com a pressão. Se o tinido e a surdez são causados pela subida do vento-calor do F e da VB, apresenta-se também Rubor facial, secura na boca, irritabilidade, pulso em corda. Se for causado pelo ataque do vento perverso, manifesta-se com os sintomas de calafrios, dor de cabeça e pulso superficial
b) Por deficiência (XU): A surdez e o tinido intensificam-se gradualmente numa doença crônica ou é um zumbido intermitente, que se agrava com a fadiga e que se alivia com a pressão no ouvido, sendo acompanhado de tontura, Lombalgia, pulso fraco e filiforme, espermatorréia, leocorréia.
Segundo MACIOCIA o tratamento pode ser pelos canais Shao Yang (VB-TA) em dispersão (para Xi ou Xu).
Ou pelos pontos do canal Shao Yin (R e C), fazendo-se tonificação e aplicação de moxa com pequenos cones nos pontos locais a seguir:
TA17, VB2, VB43, TA3 +
F3, VB40 (excesso de Fogo em F e VB)
ou:
TA5, IG4 (ataque de vento externo)
ou
B23, VC4 (Deficiência dos Rins)
Fisiopatologia da Surdez segundo a MTC:
Os canais Shaoyang da mão e do pé situam-se ao redor da orelha, razão pela qual são selecionados os pontos TA3, TA17 do canal Shaoyang da mão e os pontos VB2, VB43 do canal Shaoyang do pé, a fim de regularizar a circulação de energia destes dois canais e os quatro pontos juntos formam parte da principal prescrição. Para deficiência deve se fortalecer os Rins, uma vez que estão relacionados ao ouvido, usando-se o B23 e o VC4 para tonificar a essência dos Rins, afim de que ela suba ao ouvido para acalmar o tinido e recuperar a audição.
Outros pontos:
• VB41, TA5 =
• TA17= Todos os problemas do ouvido, tensão da musculatura do maxilar.
• R6= Hiperatividade do Yang do fogo do F e da VB, baseados na deficiência Yin do Rim, com sintomas de irritabilidade, com inquietação, inflamação nos olhos e nos ouvidos, dores de cabeça.
• BP6= Hiperatividade do Yang do F= problemas de olhos e ouvidos
• VB2= Zumbido e surdez, hiperatividade do Yaag do F e deficiência do Qi dos Rins. (cansaço e labilidade emocional)
• VB2+VB43=zumbidos nos ouvidos.
• VB2+VB20, VB34 =zumbido nos ouvidos que pioram com o stress.
• VB2+ B8= pertubação mental, melancolia.
• E40 + E44= Fleuma fogo no coração e no E= agitação mental.
• E44 + IG4+IG11= Fogo no E
• F14 + CS6 = estaganação do Qi do C= frustração nos relacionamentos.
• VB2,VB20, TA17, VG20, F3,VB34(disp), R3, VC4 (ton).
• VB20= raiva e hiperatividade estressante.
• VB20 + VB34= Hiperatividade do yang do F, zumbidos nos ouvidos
• VB20, VB34, VG20, Tay Yang, F2, CS8, F8, BP6= Zumbidos
• CS8= Hipertensão com comportamento estressante e abrasivo.
• VB39= Tonifica o Jing dos Rins e da Medula, zumbido nos ouvidos, Pode ser combinado B62, ID3, R6
• VG12, VB39 + VB34= pessoas idosas c/ declínio de Jing, trata zumbidos.
Combinações de pontos segundo ROSS:
• ANSIEDADES (Jeremy Ross):
C7+R3=ansiedade e medo
C7+F3=Ansiedade e raiva
C7+BP3=Ansiedade e preocupação
C7+P9=Ansiedade e recolhimento
• C3 + R10 + VC14= distúrbio do Shen (espírito)= Nervosismo intenso, agudo, pulso fino e rápido, sensível, ansioso, tenso, facilmente pertubado.
• C7+CS6+F3+R1 +VG20 (dispersão)= distúrbio do SHEN (espírito).
• ID3,4,5,7= acalmam o distúrbio do espírito, associado ao fogo do Coração
• ID16: Ponto “janela do Céu”- Desimpede bloqueios do fluxo entre a cabeça e o corpo, aliviando sintomas dos órgãos dos sentidos, pescoço e cabeça; ele pode ser usado quando o paciente se sentir sobrecaregado com informações e deprimido, pressionado, confuso pela falta de tempo e de paz de espírito para digerir informações e separar coisas úteis das inúteis. Essa sensação de pressão e de estress pode estar associado com o Fogo do Coração e fogo perverso no pescoço e na região da cabeça, por ex: Acne e furúnculo.
• ID1 e ID17= Deficiência e estagnação do Qi do ID=Trata zumbidos nos ouvidos.
Pulmão e emoções, segundo Ross:
• Tristeza: B15, B44, CS6, VC17, VC22
• Frustração: B18, B47, F3, VC14, VC17
• Medo: B23, B52, R3, VC6, VC14
• IG1, E45= Sedando= remove o calor do yang brilhante=inquietação mental,
• IG4+F3= Acalma a hiperatividade do Yang do F e vento interior, bom para comportamentos agressivos.
• IG18= Ponto Janela do Céu e do pescoço onde podem surgir bloqueios do fluxo livre de energia entre a cabeça e o pescoço, está relacionado com: o livre fluxo e a livre expressão das energias dos pulmões, energias relacionadas com o apego humano, formação e término de relacionamentos, com o desprendimento, com o intristecer-se e com a consternação. Usado para pessoas que sofreram perdas, que se sentem sozinhas e fechadas, mas que não conseguem se livarr da escuridão e do peso da depressão em que vivem, para encontrar nova luz e prazer de estar vivo. Para este propósito o IG18 pode ser associado e combinado com: B42, P7, IG4 ou IG6, P1, VC17, VC22.
• CS9+F1+C9+R1= Agitação emocional extrema decorrente de fogo no coração.
• CS6= Trata depressão, Melancolia e mágoa, associadas com estagnação do Qi podem tratar confusão mental e emocional, distúrbios e manias associadas com fogo, fleuma e vento interior. É, segundo ROSS um ponto importante para o estress emocional de forma geral seja pela conexão com a ansiedade do coração, Medo do R, raiva do F ou preocupação do Baço. Pode ser combinados com VC14 para taratr distúrbios do Plexo solar ou com: CS6+BP4 =para tratar o trio R, C, BP.
• CS1+CS9= ansiedade
• CS6, C7, VC17, VC14=calmante do coração.
• C7= serve para deficiência de Qi e de sangue no C e R (medo ansiedade, inquietação).
• CS6+BP4= acalmar em situações crônicas.
• R3, R10, VC4, BP6 (ton), C6 (harmonização), R2 =Deficiência de yin do R pode ser associado a:
• VB2, VB20, VB34, VB2, B8= pertubação mental.
• Neurastenia: CS6, yintang, Anmian, E36, R3, VB20, VG20.
• R6(ton)+C3 (ton)+C8 (disp)= Tonifica o Yin do Rim e o Yin do Coração, controlando o fogo do coração.
• C3, C6, R6, R10(ton), C8 (disp)= Fogo por deficiência do coração,Pulso fino rápido, entusiasmo com inquietação, alternando com cansaço, transpiração noturna, palpitações, ansiedade, insônia
• CS6 + C7= tensão nervosa intensa, aguda, acompanhada por ansiedade.
• C8+C7= Ansiedade nervosa aguda.
• C6= Estagnação do canal do coração, por deficiência de yin do Rim.
• C7+R3+VC14= Distúrbio do Espírito.
Congestionamento mental:
Pulso retardado, talvez vazio e áspero.
Indicações: Dificuldades em separar as informações menos adequadas.
Ex: Congestionamento mental e cansaço após estudo excessivo. Pontos: ID1, B67, E36, E45, IG1+ Yintang
ID19: Surdez, zumbidos nos ouvidos, otite média. Combianr com ID5, B60, VB20 (disp). O principal uso deste ponto é tratar distúrbios dos ouvidos, que pode ser combinados com ID1, 2,5, especialmente se houver sinais de calor ou vento-calor.
Para distúrbios dos ouvidos +relacionados com deficiência o ID19 é mais bem combinado com o ID3 e B62. Uma função secundária de ID19 é acalmar o espírito do coração para tratamento de insanidades ou alucinações auditivas.
R3+B58 (fonte c/Luo)= Tinidos
ID17= Surdez, zumbidos
YAMAMURA (arte de Inserir):
Surdez e zumbidos= B18, ID19, TA17, TA3 e CS9 (lado oposto ao zumbido)
B15+VC17=Ansiedades
B43= Ansiedades
CS7+VG20+Yintang+R3= Insônia
Referencias:
1. AUTEROCHE, B. & NAVAILH, P. O diagnóstico na medicina tradicional chinesa. São Paulo: Andrei, 1992.
2. MACIOCIA, Giovanni. A prática da medicina chinesa: tratamento de doenças com acupuntura e ervas chinesas. São Paulo: Roca, 1996.
3. ROSS, Jeremy. Combinações dos pontos de acupuntura: a chave para o êxito clínico. São Paulo: Roca, 2003.
4. YAMAMURA, Ysao. Acupuntura Tradicional Chinesa- A Arte de Inserir. São Paulo: Roca, 2004.
HIPERIDROSE/TRANSPIRAÇÃO EXCESSIVA
Autora: Renata Estrella (revisão Bibliográfica)
O suor na MTC, Segundo MACIOCIA (1960), é líquido do Coração. Ele é formado por destilação dos líquidos orgânicos.
Os líquidos orgânicos JIN YE pertencem a natureza YIN e são produtos da essência da alimentação. O metabolismo dos líquidos é um processo complexo, que resulta da ação combinada de vários órgãos principalmente: P, BP, R e TA.
O JING é parte leve dos líquidos e alimenta Pele e carnes, graças ao Triplo Aquecedor.
O YE é a parte pesada dos líquidos, e é também dividido pelo TA; Circula nas articulações, cérebro, medulas, orifícios somáticos, afim de alimentar o cérebro e amedula, lubrificar os orifícios da orelha, olhos, boca e nariz.
Segundo Su Wei (cap. 23) apud AUTEROUCHE (1992): há alguns tipos de líquidos
1. O suor é regido pelo CORAÇÂO
2. O “ranho” (secreções nasais), é regido pelo Fígado e Pulmão
3. Lágrimas e saliva fina = BP
4. Saliva=R
Quando o Yang do Coração é vazio há abundância de suor.
Quando o Yin do coração é vazio há suor noturno.
Relação entre QI e JINYE:
YANG = QI São provenientes da essência dos alimentos.
YIN= JINYE
A Formação, Distribuição e Expulsão do JINGYE dependem do QI, e em particular do P, BP, R e TA.
• Quando há pouco QI a atividade funcional de P, BP, R e TA estará diminuída, levando a estagnação ou acúmulo, EDEMA. Estagnação leva a diminuição de circulação de QI.
• Quando o Qi está vigoroso há aumento da atividade funcional do BP e E está aumentada, havendo boa produção de líquidos.
• Qi vazio= Desaparecimento e não retenção dos líquidos. Pode haver transpiração profusa e poiúria.
• “Perda de líquido é Perda de QI”
• “Aquele que perde sangue não tem transpiração; Aquele que transpira abundantemente tem menos sangue” (LING SHU cap.18).
Relação entre XUE e JINYE:
Ambos provêm da essência dos alimentos e são: YIN.
A função de ambos é: Umedecer e nutrir.
Ambos produzem-se mutuamente e reagem um sobre o outro: Xue é formado por JINYE na sua maioria.
Quando há vazio ou esgotamento de líquidos, temos vazio de JINYE e de XUE e os sinais são: Transpiração profusa, diarréias importantes, vômitos, doenças febris, taquicardias, respiração curta, membros frios, pulso tenue e fino, podendo ocorrer hemorragias.
Segundo AUTEROUCHE (p.188), na investigação sobre a transpiração deve-se saber o horário, localização, quantidade e sinais associados aos sintomas.
Quanto aos fatores causais temos como fator principal o ataque de Qi perverso e externo, principalmente por: VENTO e VENTO-CALOR., mas podemos encontrar também ataque de Calor-Umidade.
AUTEROCCHE (1992) classifica as transpirações quanto: Ao Tipo, Localização, e Hora em que ocorrem:
1) Quanto aos Tipos de Transpiração:
a) Espontânea: ocorre após esforço físico. Pode aparecer seguida de astenia mental, pouca força, respiração curta e significa Yang Qi vazio.
b) Durante o Sono: Yin vazio, levando ao excesso de Yang com sinais de: insônia, maças do rosto vermelhas, boca e garganta secas, calores nas palmas e solas, opressão e calor toráxico. TTO: dispersar e aclamar o Yang ou nutrir o Yin.
c) Profusa: Suor em grandes quantidades, JinYe escorrem em abundância. Ex: Pingos grossos com polipnéia, astenia mental, membros brutalmente brutos, pulso tênue (prestes a parar). Significa que o Yang Qi está prestes a desaparecer. É chamada de “Transpiração do Fim” ou “Transpiração terminal”. È caso grave.
d) Com calafrios: Ocorrem 1º calafrios, depois transpiração. É uma luta entre o perverso e o correto. Neste caso se a febre baixar e o pulso acalmar são caso de bom prognóstico (Perverso desaparece e correto se estabiliza). Se a tranpiração for seguida de agitação, com aumento da frequência do pulso, é caso de mal prognóstico (perverso vence e correto enfraquece).
e) Fria: Vazio de yang, Insuficiência de Wei Qi (fraquesa do envólucro muscular).
f) Quente: Vento calor externo ou por Calor interno (aquece e expulsa o suor).
2) Quanto a Localização da Transpiração.
a) Somente na cabeça: Expressa 4 estados diferentes:
• Calor perverso em TA superior: febre, sede sem agitação, língua com saburra amrela, pulso superficial e precipitado.
• Calor-Umidade no Aquecedor Médio: Corpo pesado, fadigado, língua amarela, gordurosa, oligúria.= Calor ou Calor-Umidade em E
• Transpiração seguida de doença grave ou Transpiração temporal em idosos dispneicos: Sintoma de vazio.
• Transpiração de fase terminal de doença garve: transpiração súbita abundante nas têmporas: Yang Vazio escapa caso crítico.
MACIOCIA ( 1996) classifica a sudorese assim:
SUDORESE
COM SUDORESE: Estado de Def . / SEM SUDORESE: Estado de excesso
CONFORME A ÁREA SIGNIFICADO
Só na cabeça: Calor ou Calor-Umidade no E
Oleosa na testa :Colapso de Yang
Só nos Membros: Deficiência de E e do BP
Só nas Mãos: Defiviência do Qi do P ou dos Nervos
Corpo Inteiro: Deficiência de Fei Qi (P)
Palmas, Solas,Torax:(“Sudorese 5 palmos”):Deficiência de Yin
CONFORME A HORA DO DIA SIGNIFICADO
Dia: Deficiência de Yang
Noite: Deficiência de Yin
CONFORME A CONDIÇÃO DA PATOLOGIA SIGNIFICADO
Profusa e fria e durante patologia severa: Colapso de Yang
Oleosa na testa em forma de de pérolas e não fluida:Colapso de Yang - Eminência de morte.
CONFORME TIPO DE SUDORESE SIGNIFICADO
Oleosa: Deficiência severa de yang
Amarela: Calor-Umidade
Fonte: Adaptação baseada em MACIOCIA (P.197).
b) Em uma parte do corpo (D/E; Sup/Inf): Tem como causas:
• Mucosidade do vento ou Vento Úmido obstruindo os meridianos.
• Yin (nutriente) e Wei (protetor) desregrados um em relação ao outro.
• Desarmonia entre QI e XUE.
• Acúmulo de calor nos meridianos YIN (CS e R). Sintomas: Tranpiração nas palmas da mão e sola dos pés + boca seca garaganta seca, obstipação, urina amarela e pulso fino
• No peito ou Tórax: Por “ruminação intelectual”: Cansa ou dá insuficiência ou diminuição do Qi do BP e do C.
TRATAMENTO DA HIPERIDROSE SEGUNDO A ACUPUNTURA SISTÊMICA:
Após análise dos sinais e sintomas (estudo semiológico), da doença, podemos chegar a vários resultados. A escolha das combinações de pontos será de acordo com os resultados obtidos na anamnese. Os pontos a seguir foram achados conforme YAMAMURA (2004) e as funções energéticas dos pontos.
• Se houver deficiência de XUE podemos usar: B17, B20, BP6 e E36
• Para acalmar o YANG podemos dar YIN com: BP6 e CS5;
• Para Nutrir o YIN podemos usar: BP6, VC4, R6 e R3;
• Para expulsar calor em TA Superior, principalmente do Pulmão, podemos usar P6, B13 e P11. Podem-se usar também Pontos Água do Pulmão: P5 (se o paciente não tiver catarro ou secreção nasal);
• Para expulsar Umidade em TR médio usa-se: E40, E42, BP4, VC17 (faz circular o Qi do TA médio);
• Para fortalecer energia WEI e o YINQI: E40, B13 (Assentimento do P);
• Regular QI e XUE: B17, VC17;
• Dispersar vento: B12+IG4; P7, TA17, VB20
• Dispersar Vento - Umidade: E42
• Dispersar vento-Calor externo: E44
• Refrescar o calor dos Meridianos Yin (CS e R): CS5,7 e 8. / R10 (Ponto àgua do R);
• Tonificar ou regular BP (em casos deficiência severa de BP): BP2 + BP3 (fonte e Tonificação);
• Refrescar calor interno: Todos os Pontos-Água de: E, TA, R, P e BP = (E44, TA2, R10, BP9);
• Tonificar Pulmão: Se houver tristeza ou deficiência dele: P9;
• Em casos de distúrbios do Metabolismo das águas ou em casos de edemas, há a combinação de Assentimento com Alarme (“SHU MO”): que se usa: B22 + VC5;
• Em casos de alterações do Shen: Segundo ROSS (2003):
a) Por Fogo no C: VC17, CS6, BP6, R3 (em Ton);
b) Em casos de PMD (psicose maníaca depressiva): Fase maníaca: C3, C8; Fase maníaca grave: VG20, R1;
d) Em casos de PMD: Fase depressiva: E36, C7; fase depressiva grave: VC4, R1.
TRATAMENTO DA HIPERIDROSE
SEGUNDO MICROSISTEMAS (AURÍCULO ACUPUNTURA)
Pontos da aurículo: C, SNV (simpático), P, Occipital, Supra –renal (neste caso é contra-indicado em casos de hipertensão)
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
1. AUTEROCHE, B. & NAVAILH, P. O diagnóstico na medicina tradicional chinesa. São Paulo: Andrei, 1992.
2. MACIOCIA, Giovanni. A prática da medicina chinesa: tratamento de doenças com acupuntura e ervas chinesas. São Paulo: Roca, 1996.
3. ROSS, Jeremy. Combinações dos pontos de acupuntura: a chave para o êxito clínico. São Paulo: Roca, 2003.
4. YAMAMURA, Ysao. Acupuntura Tradicional Chinesa- A Arte de Inserir. São Paulo: Roca, 2004.
Autora: Renata Estrella (revisão Bibliográfica)
O suor na MTC, Segundo MACIOCIA (1960), é líquido do Coração. Ele é formado por destilação dos líquidos orgânicos.
Os líquidos orgânicos JIN YE pertencem a natureza YIN e são produtos da essência da alimentação. O metabolismo dos líquidos é um processo complexo, que resulta da ação combinada de vários órgãos principalmente: P, BP, R e TA.
O JING é parte leve dos líquidos e alimenta Pele e carnes, graças ao Triplo Aquecedor.
O YE é a parte pesada dos líquidos, e é também dividido pelo TA; Circula nas articulações, cérebro, medulas, orifícios somáticos, afim de alimentar o cérebro e amedula, lubrificar os orifícios da orelha, olhos, boca e nariz.
Segundo Su Wei (cap. 23) apud AUTEROUCHE (1992): há alguns tipos de líquidos
1. O suor é regido pelo CORAÇÂO
2. O “ranho” (secreções nasais), é regido pelo Fígado e Pulmão
3. Lágrimas e saliva fina = BP
4. Saliva=R
Quando o Yang do Coração é vazio há abundância de suor.
Quando o Yin do coração é vazio há suor noturno.
Relação entre QI e JINYE:
YANG = QI São provenientes da essência dos alimentos.
YIN= JINYE
A Formação, Distribuição e Expulsão do JINGYE dependem do QI, e em particular do P, BP, R e TA.
• Quando há pouco QI a atividade funcional de P, BP, R e TA estará diminuída, levando a estagnação ou acúmulo, EDEMA. Estagnação leva a diminuição de circulação de QI.
• Quando o Qi está vigoroso há aumento da atividade funcional do BP e E está aumentada, havendo boa produção de líquidos.
• Qi vazio= Desaparecimento e não retenção dos líquidos. Pode haver transpiração profusa e poiúria.
• “Perda de líquido é Perda de QI”
• “Aquele que perde sangue não tem transpiração; Aquele que transpira abundantemente tem menos sangue” (LING SHU cap.18).
Relação entre XUE e JINYE:
Ambos provêm da essência dos alimentos e são: YIN.
A função de ambos é: Umedecer e nutrir.
Ambos produzem-se mutuamente e reagem um sobre o outro: Xue é formado por JINYE na sua maioria.
Quando há vazio ou esgotamento de líquidos, temos vazio de JINYE e de XUE e os sinais são: Transpiração profusa, diarréias importantes, vômitos, doenças febris, taquicardias, respiração curta, membros frios, pulso tenue e fino, podendo ocorrer hemorragias.
Segundo AUTEROUCHE (p.188), na investigação sobre a transpiração deve-se saber o horário, localização, quantidade e sinais associados aos sintomas.
Quanto aos fatores causais temos como fator principal o ataque de Qi perverso e externo, principalmente por: VENTO e VENTO-CALOR., mas podemos encontrar também ataque de Calor-Umidade.
AUTEROCCHE (1992) classifica as transpirações quanto: Ao Tipo, Localização, e Hora em que ocorrem:
1) Quanto aos Tipos de Transpiração:
a) Espontânea: ocorre após esforço físico. Pode aparecer seguida de astenia mental, pouca força, respiração curta e significa Yang Qi vazio.
b) Durante o Sono: Yin vazio, levando ao excesso de Yang com sinais de: insônia, maças do rosto vermelhas, boca e garganta secas, calores nas palmas e solas, opressão e calor toráxico. TTO: dispersar e aclamar o Yang ou nutrir o Yin.
c) Profusa: Suor em grandes quantidades, JinYe escorrem em abundância. Ex: Pingos grossos com polipnéia, astenia mental, membros brutalmente brutos, pulso tênue (prestes a parar). Significa que o Yang Qi está prestes a desaparecer. É chamada de “Transpiração do Fim” ou “Transpiração terminal”. È caso grave.
d) Com calafrios: Ocorrem 1º calafrios, depois transpiração. É uma luta entre o perverso e o correto. Neste caso se a febre baixar e o pulso acalmar são caso de bom prognóstico (Perverso desaparece e correto se estabiliza). Se a tranpiração for seguida de agitação, com aumento da frequência do pulso, é caso de mal prognóstico (perverso vence e correto enfraquece).
e) Fria: Vazio de yang, Insuficiência de Wei Qi (fraquesa do envólucro muscular).
f) Quente: Vento calor externo ou por Calor interno (aquece e expulsa o suor).
2) Quanto a Localização da Transpiração.
a) Somente na cabeça: Expressa 4 estados diferentes:
• Calor perverso em TA superior: febre, sede sem agitação, língua com saburra amrela, pulso superficial e precipitado.
• Calor-Umidade no Aquecedor Médio: Corpo pesado, fadigado, língua amarela, gordurosa, oligúria.= Calor ou Calor-Umidade em E
• Transpiração seguida de doença grave ou Transpiração temporal em idosos dispneicos: Sintoma de vazio.
• Transpiração de fase terminal de doença garve: transpiração súbita abundante nas têmporas: Yang Vazio escapa caso crítico.
MACIOCIA ( 1996) classifica a sudorese assim:
SUDORESE
COM SUDORESE: Estado de Def . / SEM SUDORESE: Estado de excesso
CONFORME A ÁREA SIGNIFICADO
Só na cabeça: Calor ou Calor-Umidade no E
Oleosa na testa :Colapso de Yang
Só nos Membros: Deficiência de E e do BP
Só nas Mãos: Defiviência do Qi do P ou dos Nervos
Corpo Inteiro: Deficiência de Fei Qi (P)
Palmas, Solas,Torax:(“Sudorese 5 palmos”):Deficiência de Yin
CONFORME A HORA DO DIA SIGNIFICADO
Dia: Deficiência de Yang
Noite: Deficiência de Yin
CONFORME A CONDIÇÃO DA PATOLOGIA SIGNIFICADO
Profusa e fria e durante patologia severa: Colapso de Yang
Oleosa na testa em forma de de pérolas e não fluida:Colapso de Yang - Eminência de morte.
CONFORME TIPO DE SUDORESE SIGNIFICADO
Oleosa: Deficiência severa de yang
Amarela: Calor-Umidade
Fonte: Adaptação baseada em MACIOCIA (P.197).
b) Em uma parte do corpo (D/E; Sup/Inf): Tem como causas:
• Mucosidade do vento ou Vento Úmido obstruindo os meridianos.
• Yin (nutriente) e Wei (protetor) desregrados um em relação ao outro.
• Desarmonia entre QI e XUE.
• Acúmulo de calor nos meridianos YIN (CS e R). Sintomas: Tranpiração nas palmas da mão e sola dos pés + boca seca garaganta seca, obstipação, urina amarela e pulso fino
• No peito ou Tórax: Por “ruminação intelectual”: Cansa ou dá insuficiência ou diminuição do Qi do BP e do C.
TRATAMENTO DA HIPERIDROSE SEGUNDO A ACUPUNTURA SISTÊMICA:
Após análise dos sinais e sintomas (estudo semiológico), da doença, podemos chegar a vários resultados. A escolha das combinações de pontos será de acordo com os resultados obtidos na anamnese. Os pontos a seguir foram achados conforme YAMAMURA (2004) e as funções energéticas dos pontos.
• Se houver deficiência de XUE podemos usar: B17, B20, BP6 e E36
• Para acalmar o YANG podemos dar YIN com: BP6 e CS5;
• Para Nutrir o YIN podemos usar: BP6, VC4, R6 e R3;
• Para expulsar calor em TA Superior, principalmente do Pulmão, podemos usar P6, B13 e P11. Podem-se usar também Pontos Água do Pulmão: P5 (se o paciente não tiver catarro ou secreção nasal);
• Para expulsar Umidade em TR médio usa-se: E40, E42, BP4, VC17 (faz circular o Qi do TA médio);
• Para fortalecer energia WEI e o YINQI: E40, B13 (Assentimento do P);
• Regular QI e XUE: B17, VC17;
• Dispersar vento: B12+IG4; P7, TA17, VB20
• Dispersar Vento - Umidade: E42
• Dispersar vento-Calor externo: E44
• Refrescar o calor dos Meridianos Yin (CS e R): CS5,7 e 8. / R10 (Ponto àgua do R);
• Tonificar ou regular BP (em casos deficiência severa de BP): BP2 + BP3 (fonte e Tonificação);
• Refrescar calor interno: Todos os Pontos-Água de: E, TA, R, P e BP = (E44, TA2, R10, BP9);
• Tonificar Pulmão: Se houver tristeza ou deficiência dele: P9;
• Em casos de distúrbios do Metabolismo das águas ou em casos de edemas, há a combinação de Assentimento com Alarme (“SHU MO”): que se usa: B22 + VC5;
• Em casos de alterações do Shen: Segundo ROSS (2003):
a) Por Fogo no C: VC17, CS6, BP6, R3 (em Ton);
b) Em casos de PMD (psicose maníaca depressiva): Fase maníaca: C3, C8; Fase maníaca grave: VG20, R1;
d) Em casos de PMD: Fase depressiva: E36, C7; fase depressiva grave: VC4, R1.
TRATAMENTO DA HIPERIDROSE
SEGUNDO MICROSISTEMAS (AURÍCULO ACUPUNTURA)
Pontos da aurículo: C, SNV (simpático), P, Occipital, Supra –renal (neste caso é contra-indicado em casos de hipertensão)
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
1. AUTEROCHE, B. & NAVAILH, P. O diagnóstico na medicina tradicional chinesa. São Paulo: Andrei, 1992.
2. MACIOCIA, Giovanni. A prática da medicina chinesa: tratamento de doenças com acupuntura e ervas chinesas. São Paulo: Roca, 1996.
3. ROSS, Jeremy. Combinações dos pontos de acupuntura: a chave para o êxito clínico. São Paulo: Roca, 2003.
4. YAMAMURA, Ysao. Acupuntura Tradicional Chinesa- A Arte de Inserir. São Paulo: Roca, 2004.
quinta-feira, 5 de março de 2009
LINKS para estudos
LINKS de ESTUDOS em M.T.C. e SAUDE:
Revista neurociências:Aqui, tem vários arquivos na íntegra..vale conferir, mesmo q não seja apenas de Acupuntura!
http://www.unifesp.br/dneuro/neurociencias/index.htm
Acupuntura e Insônia:
http://www.unifesp.br/dneuro/neurociencias/neurociencias_v15_n3.pdf
Para gravar vários artigos!!
http://www.portalunisaude.com.br/home.php?s=inst&cod=107http://www.bva.med.br/bva/teses.htm
http://www.bva.med.br/
DTM: http://www.oclusao.com.br/monitores/acupuntura.pdfhttp://www.acdc.com.br/anais/15%20coic_anais/darwincaldeira.pdf
acpt e parkinson:
http://www.unifesp.br/dneuro/neurociencias/neurociencias_v15_n2.pdf
revista sobrafisa 1:
http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_1_artigo-511195059019.pdf
revista sobrafisa 2:
http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_2_artigo-311195061757.pdf
revista sobrafisa 3:
http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_3_artigo-181195062527.pdf
revista sobrafisa 4 e 5:
http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_4_artigo-471194626143.pdf
http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_5_artigo-661184086298.pdf
DICAS DE PESQUISA NO GOOGLE:
Intramed - atualização médica (Incluindo Acupuntura)
BIREME (Biblioteca Regional de Medicina)
Pesquisa em Acupuntura na Universidade de Nimes Grupo de discussão sobre Acupuntura e Medicina Chinesa O-Ring Center: Informações sobre
O-Ring Test (English)
Centro de estudos do HU-UFSC
Associação Médica Brasileira de Acupuntura - AMBA
PERIÓDICOS COM TEXTOS DE ACESSO GRATUITO:
Acupuncture in Medicine (alguns artigos são gratuitos)
Medical Acupuncture
Focus on Alternative and Complementary Therapies (FACT) (alguns artigos são gratuitos)
Evidence-based Complemetary and Alternative Medicine
British Medical Journal (a partir de jan/2005, alguns artigos são pagos)
Chinese Medical Journal (Beijing) (periódico de medicina em geral, inclusive MTC)
Hong Kong Medical Journal (periódico de medicina em geral, inclusive acupuntura)
SciELO Brazil (Scientific Electronic Library Online)
Revistas Médicas de Acesso Gratuito (UNIFESP/EPM)
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BioMed Central Journals A-Z
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Public Library of Science (PLoS)
Livros com textos de acesso gratuito:
Livros Médicos de Acesso Gratuito (UNIFESP/EPM)
FreeBooks4Doctors! (inclui livros em português)
Registro de ensaios clínicos:
Current Controlled Trials
ClinicalTrials.gov
Miscelânea:
Yin Yang House (informações online sobre pontos de acupuntura e outros recursos)
Wikipedia (enciclopédia colaborativa de acesso gratuito)
Google Scholar (versão do Google voltada para pesquisa de referências bibliográficas)
Harvard Medical School Division for Research and Evaluation in Complementary and Integrative Medicine
SITES EM INGLÊS
Dá pra estudar em Inglês!olha q Chique!Aqui Tem busca de protocolos por doenças..muito legal..!!
http://www.acuxo.com/index.asp
http://www.esnips.com/doc/aae64983-ac0a-41cd-b527-c0d1f15e16a1/A-Alquimia-Interior-Taoista_REVISADO
DICAS DE LEITURA:
Curas naturais - Kevin Trudeau
O Ser Quântico - Danah Zohar
Instruções básicas para meditação
A arte da meditação - Daniel Goleman
Shantala: Uma arte tradicional - Fredérick Leboyer
Coragem: prazer de viver perigosamente – Osho
Faça seu coração vibrar - Osho
A arte da guerra - Sun Tzu
Disciplina, Limite na medida certa - Içami Tiba
A Linguagem do Corpo- Cristina Cairo
FITOTERAPIA
http://www.curapelasplantas.com.br/receitas.asp
http://www.ibpm.org.br/noticias_banco.shtml
http://www.abc.org.br/arquivos/medicamentos.pdf
http://www.abhorticultura.com.br/downloads/Plantas_Mediicnais.pdf
http://www.sbfte.org.br/ResumoSimposioCEBRIDSBPC.doc
http://www.multiciencia.unicamp.br/artigos_07/a_04_7.pdf
http://www.fiocruz.br/ccs/cgi/cgilua.exe/sys/start.htm?from_info_index=81&infoid=286&sid=10&tpl=printerview
http://institutoaqualung.com.br/info_plantas43.html
http://www.plantamed.com.br/
http://www.achando.net/dir/busca/ervas-medicinais/
LIVROS DE CROMOTERAPIA-
Cromoterapia - A Cura Através Da Cor - René Nunes -Editora Asa Sul; As Cores E Sua Vida - Howard & Dorothy Sun - Ed. Madras;
A Medicina da Cor - Charles Klotsche - Ed.Pensamento;
Dinâmica da Cromoterapia - René Nunes - Linha Gráfica Editora; Manual De Reflexologia e Cromoterapia- Pauline Hills -Ed. Pensamento;
Conhece-Te Através Das Cores - Marie Louise Lacy - Ed. PensamentoO Poder Da Cura, Cromozonoterapía - Joseph Corvo E Lilian Verner Bonds - Pensamento;Forma. Som, Cor E Cura - Theo Gimbel - Pensamento;Cromoterapia, A Cura Pelas Cores - Mary Anderson - Hemus;O Poder Mágico Das Cores - Raymond Buckland - Siciliano;Cromoterapia, A Cura Através Das Cores - Reuben Amber - Cultrix;A Linguagem Das Cores - René-Lucien Rousseau - Pensamento;Cores Para A Sua Saúde -Gérard Edde - Pensamento;Chakras E A Cura Esoterica - Zachary F. Lansdowne - Roca;Chakras, Mandalas De Vitalidade E Poder - Shalila Sharamon, Bodo J.Baginski - Pensamento;As Cores E A Criatividade - Pensamento;
BLOGS:
http://cedumupsps.blogspot.com/
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http://www.portalunisaude.com.br/home.php?s=inst&cod=107http://www.bva.med.br/bva/teses.htm
http://www.bva.med.br/
DTM: http://www.oclusao.com.br/monitores/acupuntura.pdfhttp://www.acdc.com.br/anais/15%20coic_anais/darwincaldeira.pdf
acpt e parkinson:
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http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_1_artigo-511195059019.pdf
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http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_2_artigo-311195061757.pdf
revista sobrafisa 3:
http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_3_artigo-181195062527.pdf
revista sobrafisa 4 e 5:
http://www.sobrafisa.org.br/arquivos/9237/revista_4_artigo-471194626143.pdf
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British Medical Journal (a partir de jan/2005, alguns artigos são pagos)
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Hong Kong Medical Journal (periódico de medicina em geral, inclusive acupuntura)
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Harvard Medical School Division for Research and Evaluation in Complementary and Integrative Medicine
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Dá pra estudar em Inglês!olha q Chique!Aqui Tem busca de protocolos por doenças..muito legal..!!
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Curas naturais - Kevin Trudeau
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A arte da meditação - Daniel Goleman
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A Linguagem do Corpo- Cristina Cairo
FITOTERAPIA
http://www.curapelasplantas.com.br/receitas.asp
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http://www.abc.org.br/arquivos/medicamentos.pdf
http://www.abhorticultura.com.br/downloads/Plantas_Mediicnais.pdf
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http://www.multiciencia.unicamp.br/artigos_07/a_04_7.pdf
http://www.fiocruz.br/ccs/cgi/cgilua.exe/sys/start.htm?from_info_index=81&infoid=286&sid=10&tpl=printerview
http://institutoaqualung.com.br/info_plantas43.html
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LIVROS DE CROMOTERAPIA-
Cromoterapia - A Cura Através Da Cor - René Nunes -Editora Asa Sul; As Cores E Sua Vida - Howard & Dorothy Sun - Ed. Madras;
A Medicina da Cor - Charles Klotsche - Ed.Pensamento;
Dinâmica da Cromoterapia - René Nunes - Linha Gráfica Editora; Manual De Reflexologia e Cromoterapia- Pauline Hills -Ed. Pensamento;
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quarta-feira, 18 de fevereiro de 2009
complémentaire (méthode de diagnostic par un point d'acupuncture unique:Du Xue Zhen Duan Fa) Direitos Reservados ao autor: Philippe Sionneau-Auterive - França
Tradução: Marcos Boaventura
É comum ouvir nos cursos básicos de acupuntura que uma das funções dos pontos é o de servir como diagnóstico. Assim, cada alteração de cor, da textura, da umidade de pele ao redor de um ponto e, também sua sensibilidade, inclusive a dor produzida à pressão, são sinais preciosos para o acupunturista experiente. De forma que todo ponto pode servir como complemento ao diagnóstico. Sem dúvida, alguns pontos são mais famosos do que outros, como por exemplo:
* DM-9 (Zhu Yang): se doloroso a pressão é sinal de problemas cárdiocoronários.Se intenso, é de natureza Yang (estagnação de Sangue do Coração, acúmulo de mucosidades, bloqueio do Yang no peito por estagnação de Frio...). Se a dor é mais moderada e surda, não existe nenhum problema cardíaco em particular, mas sim uma crise de natureza Yn (vazio de Qi ou de Yang do Coração...).
* P-1 (Zhong Fu): Se este ponto é doloroso à mínima pressão é sinal de
desordens pulmonares graves como tuberculose.
- O ponto fora do meridiano Wei Chang Xue (literalmente ponto do estômago e dos intestinos) está localizado 1 centímetro, ao redor e abaixo, de RM-17 (Dan Zhong). Se doloroso é sinal de problemas digestivos. A reação à pressão permite-nos ser precisos quanto à certeza de desequilíbrio. Se após a pressão o paciente indica-nos que o local está dolorido, o desequilíbrio é quase seguro. Se a pressão provoca um grito ou uma forte reação, o desequilíbrio gastrointestinal é seguro.
* RM-22 (Tian Tu): Se é muito sensível à pressão, pode ser que eventualmente apareça alguma dificuldade futura.
* Mais conhecido é o ponto fora do meridiano Lan Wei Xue. Se é dolorido, confirma ou revela uma apendicite (aguda ou crônica). Se a dor volta sempre, então é um ponto indiscutível para tratamento.
* Um pouco menos conhecido mas também impressionante é Dan Nan Xue, localizado a 1 cun abaixo de VB-34 (Yang Ling Quan). Atenção pois sua localização é variável; é a pressão dolorida que indica seu localização
real. Quando dolorido sinaliza uma colecistite ou litíase biliar, convertendo-se também em ponto-chave do tratamento.
* F-14 (Qi Men): é um ponto de diagnóstico importante considerando-se que pode ajudar a descobrir uma hepatite. Não devemos ser negligentes perante este fato, visto que na atualidade existe uma multiplicação das hepatites B, C, não-A, não-B e não-C... Diante da resistência destes
vírus e o risco de contaminação, é preciso estar atento em todos os procedimentos de cupuntura. Toda mudança de cor ou da textura da pele ao redor deste ponto, a aparição de endurecimento, de dermatose sobre F-14 (Qi Men) ou ainda a dor à pressão, deve-se orientar o paciente a fazer uma pesquisa mais profunda, sobretudo uma análise para saber a taxa de GGT e de transaminases. Também deve-se fazer esta análise se existe a queixa de cansaço, indigestação por alimentos muito gordurosos,peso ou dor do lado inferior direito das costas. Idem quando o pulso é Xian (em corda) e Xi (fino).
* IG-11 (Tian Zong): se é muito sensível à pressão, entendendo-se também o bilateral da omoplata ou do ombro, pode igualmente revelar uma colecistite aguda e, ainda mais interessante, uma colecistite crônica silenciosa ! Para Wei Chang Xue, a reação do paciente (de simples dor, grito ou até a transpiração espontânea provocada pela pressão)
confirmará a certeza da enfermidade.
* DM-28 (Yin Jiao): localizado ao nível da ância superior, abaixo do freno do lábio. Quando muda de cor ou forma, quase sempre é sinaliza uma doença anal: fístula, fissura, hemorroidas, inflamação, etc. A natureza dessas mudanças denotam a gravidade e/ou a natureza do dano.
DM-28 (Yin Jiao) converte-se em um ponto indiscutível (desde que sangrando), especialmente para o tratamento das hemorróidas. A observação atenta que proporciona a prática pode levar-nos ainda mais longe na arte do diagnóstico chinês. Os "pontos de diagnóstico" podem ajudar-nos a reunir numerosos sinais sutis. Daremos novos exemplos típicos para concretizar nosso propósito. De todas as formas, é preciso ter claro que não se trata de dar informações exaustivas, nem por demais limitadas se não se pode ilustrar o que cada um pode observar
com vigilância, paciência e tempo.
* Assim, E-36 (Zusanli) é um ponto de diagnóstico para mais de um tratamento:
- Quando é sensível e doloroso à pressão, é sinal de problemas no sistema digestivo (baço, estômago e intestinos). - Após a inserção da agulha e durante a manipulação, se a sensação de
Qi (De Qi) é moderada e lenta, é sinal de uma síndrome de Frio ou de Vazio e os efeitos da punção serão lentos.
- Após a inserção da agulha e durante a manipulação, se a sensação de Qi (De Qi) é viva e rápida, é sinal de síndrome de Calor ou de Plenitude e os efeitos da punção serão rápidos.
- Após a inserção da agulha e durante a manipulação, se a sensação de Qi (De Qi) é nula, tem-se um sinal de grande Vazio ou de uma enfermidade grave.
- Após a punção se a sensação de Qi chega rapidamente, sinaliza a princípio um bom prognóstico.
- Se a inserção se faz em um músculo brando, é sinal de síndrome de Vazio. - Se a inserção se faz em um músculo muito mole, como se agulha afundasse em um queijo de soja (e a agulha neste caso não está apertada, presa) é um frequente sinal de um grande Vazio, refletindo um mal prognóstico. O efeito da punção será muito lento, talvez inexistente. - Em caso de debilidade constitucional ou de um paciente adulto, a sensação é lenta e moderada após a inserção da agulha.
- Em caso de constituição forte ou de um paciente jovem, a sensação de
Qi é viva e rápida, após a inserção da agulha.
- Com moxabustão, se a sensação de calor chega lentamente, é sinal de
síndrome de frio. - Com moxabustão, se a sensação de calor chega rapidamente, é sinal de síndrome de Calor.
- Quando a agulha já foi inserida e tende a afundar-se espontaneamente na carne, provocando o que se denomina de "agulha aspirada" (Xi Zhen), é sinal de Frio e de Vazio.
- Quando a agulha já foi inserida e tende a sair espontaneamente, provocando o que se denomina "agulha puxada" (Ding Zhen) é sinal de calor ou Plenitude.
Podemos observar que o ato terapêutico se transforma em si próprio como um complemento do diagnóstico, sendo necessário integrá-lo com os outros quatro tipos de exame.
* Prosseguimos nossa ilustração com E-25 (Tian Shu), que é também um ponto de diagnóstico, no entanto mais evidente:
- Se é sensível ou doloroso à pressão, quase sempre indica problemas
intestinais.
- Se a pressão ocasiona ou agrava uma dor, trata-se de uma Plenitude. Se a pressão alivia uma dor ou apresenta uma melhora, temos pistas de um Vazio.
- Se a pessoa prefere calor nesta zona, trata-se de uma síndrome de Frio. Se prefere frio no mesmo lugar, uma síndrome de Calor.
- Se após a inserção da agulha, a sensação de Qi é moderada e chega lentamente, sinaliza Frio e Vazio. Se é viva e chega rapidamente o quadro é de Calor e Plenitude.
- Se a inserção faz-se em carne dura, difícil de penetrar, apresenta-seuma Plenitude. Se acontece em carne frouxa, fácil de penetrar indicanos um Vazio.
- Se com moxabustão a sensação de calor é sentida com lentidão, é sintomático um quadro de Frio. Se é sentida rapidamente é sintoma de Calor.
- Se após a inserção da agulha, esta move-se sozinha é sinal dePlentitude, sendo mais frequente um indicativo de estagnação de Qi.
* Sempre com a mesma lógica E-21 (Liang Men), grande ponto do Estômago e em particular da estagnação dos alimentos, pode-nos fornecer informações complementares:
- Se é doloroso à pressão, isto significa que quase sempre existe um desequilíbrio do Estômago e em particular uma estagnação de alimentos.
- Se à apalpação, a zona está mais fria que o resto do abdomem, trata-se de uma síndrome tipo Frio.
- Se à apalpação, a zona está mais quente que o resto do abdomem, trata-se de uma síndrome tipo calor.
- Quando a agulha já foi inserida no ponto e tende a penetrar espontaneamente, provocando o que se chama de "agulha aspirada" ou sorvida (Xi Zhen) é sinal de Frio-Vazio.
- Quando a agulha já foi inserida no ponto e tende a sair, provocando o que se chama de "agulha puxada" (Ding Zhen), é sinal de Calor-Plenitude.
* Os mesmos fenômenos e observações são frequentes em RM-12 (Zhong Wan), aonde podemos aplicar o mesmo tipo de raciocínio:
- No caso de aumentar a dor à pressão, trata-se de uma síndrome de Plenitude.
- No caso dediminuir a dor à pressão, trata-se de uma síndrome de Vazio.
- No caso de medo de frio na zona do ponto, trata-se de uma síndrome deFrio.
- No caso de que o problema melhore por uma aplicação de calor, trata-se de uma síndrome de Frio
- No caso de medo do calor na zona do ponto, trata-se de uma síndrome
de Calor.
- No caso de melhorar o problema por uma aplicação fria, trata-se de síndrome de Calor.
* Outro exemplo concreto: RM-3 (Zhong Ji) é um ponto de diagnóstico que indica-nos o estado da Bexiga:
- Se o paciente piora por um medo à pressão sobre RM-3 (Zhong Ji), trata-se de uma síndrome de Plenitude da Bexiga.
- Se o paciente melhora ou gosta da pressão sobre RM-3 (Zhong Ji), trata-se de uma síndrome de Vazio da Bexiga.
- Se a pressão provoca a saída de algumas gotas de urina, trata-se de um vazio da Bexiga.
- Se o paciente teme o frio nesta zona e gosta que se aplique calor, trata-se de uma sindrome de Frio da Bexiga.
- Se o paciente teme o calor nesta zona e gosta que se aplique frio ou gosta da sensação de frescor, trata-se de uma síndrome de Calor da Bexiga.
* Temos visto aparecer aparecer sinais clínicos na acupuntura e moxabustão, porém a natureza da sangria pode também ser um elemento de análise. Por exemplo: B-40 (Wei Zhong), grande ponto por excelência da sangria, pode-nos dar informações sobre diferentes aspectos:
- Se o sangue flui facilmente, de coloração vermelho vivo e consistência normal, o Perverso está pouco profundo e a enfermidade é de curta duração.
- Se após a inserção da agulha, esta move-se sozinha é sinal dePlentitude, sendo mais frequente um indicativo de estagnação de Qi.
* Sempre com a mesma lógica E-21 (Liang Men), grande ponto do Estômago e em particular da estagnação dos alimentos, pode-nos fornecer informações complementares:
- Se é doloroso à pressão, isto significa que quase sempre existe um desequilíbrio do Estômago e em particular uma estagnação de alimentos.
- Se à apalpação, a zona está mais fria que o resto do abdomem, trata-se de uma síndrome tipo Frio.
- Se à apalpação, a zona está mais quente que o resto do abdomem, trata-se de uma síndrome tipo calor.
- Quando a agulha já foi inserida no ponto e tende a penetrar espontaneamente, provocando o que se chama de "agulha aspirada" ou sorvida (Xi Zhen) é sinal de Frio-Vazio.
- Quando a agulha já foi inserida no ponto e tende a sair, provocando o que se chama de "agulha puxada" (Ding Zhen), é sinal de Calor-Plenitude.
* Os mesmos fenômenos e observações são frequentes em RM-12 (Zhong Wan), aonde podemos aplicar o mesmo tipo de raciocínio:
- No caso de aumentar a dor à pressão, trata-se de uma síndrome de Plenitude.
- No caso dediminuir a dor à pressão, trata-se de uma síndrome de Vazio.
- No caso de medo de frio na zona do ponto, trata-se de uma síndrome deFrio.
- No caso de que o problema melhore por uma aplicação de calor, trata-se de uma síndrome de Frio
- No caso de medo do calor na zona do ponto, trata-se de uma síndrome
de Calor.
- No caso de melhorar o problema por uma aplicação fria, trata-se de síndrome de Calor.
* Outro exemplo concreto: RM-3 (Zhong Ji) é um ponto de diagnóstico que indica-nos o estado da Bexiga:
- Se o paciente piora por um medo à pressão sobre RM-3 (Zhong Ji), trata-se de uma síndrome de Plenitude da Bexiga.
- Se o paciente melhora ou gosta da pressão sobre RM-3 (Zhong Ji), trata-se de uma síndrome de Vazio da Bexiga.
- Se a pressão provoca a saída de algumas gotas de urina, trata-se de um vazio da Bexiga.
- Se o paciente teme o frio nesta zona e gosta que se aplique calor, trata-se de uma sindrome de Frio da Bexiga.
- Se o paciente teme o calor nesta zona e gosta que se aplique frio ou gosta da sensação de frescor, trata-se de uma síndrome de Calor da Bexiga.
* Temos visto aparecer aparecer sinais clínicos na acupuntura e moxabustão, porém a natureza da sangria pode também ser um elemento de análise. Por exemplo: B-40 (Wei Zhong), grande ponto por excelência da sangria, pode-nos dar informações sobre diferentes aspectos:
- Se o sangue flui facilmente, de coloração vermelho vivo e consistência normal, o Perverso está pouco profundo e a enfermidade é de curta duração.
- Se o sangue flui com dificuldade, de coloração vermelho escuro e consistência espessa, o Perverso é abundante e, a enfermidade mais grave.
- Se o sangue é vermelho pálido, de consistência fina, fluida; a sangria é pouco abundante e o paciente é de constituição débil, trata-se de uma enfermidde de tipo Vazio.
- Se o sangue é de cor púrpura escuro, sua consistência é espessa, pegajosa e a sangria é abundante, é sinal de Calor no Sangue e/ou CalorTóxico.
- Se o sangue é escuro dentro de um quadro de lombalgia, é sinal de estagnação de sangue.
* A Moxa em certos aspectos pode dar-nos também indicações sobre o estado do paciente. Isto é particularmente evidente sobre o ponto RM-8 (Shen Que), podendo ser uma informação suplementar quanto à natureza do desequilíbrio:
- Em caso de excesso de Yang Qi, a sensação chega raidamente.
- Em caso de Plenitude de Yin Frio, a sensação de calor chega lenta e moderadamente.
- Em caso de acúmulo extremo de Yin Frio, de esgotamento do Yang verdadeiro, em enfermidades graves ou quadro de grande Vazio, às vezes a sensação de calor é inexistente.
O diagnóstico chinês é muito diferente do diagnóstico da medicina ocidental. Se este último é importante pelos dados anatômicos e fisiológicos "materialmente observáveis"; o da MTC tem por interesse principal tudo que seja contrário à decoração, mas pela trama subjacente invisível, inaudível, intocável que é o nosso corpo energético. Todas as colocações anteriores foram para explicar que alguns destes exemplos de "pontos de diagnóstico" são a demonstração de que o acupunturista deve estar atento às grande leis taoistas (Yin-Yang, Cinco Movimentos, Qi-Shen-Jing, etc) que se expressam em cada coisa, em cada ato, em cada ser, inclusive em si próprio. E que, quando bem compreendidos internamente (e não apenas intelectualmente), são observáveis por toda parte, revelando-se assim como uma ferramenta extremamente poderosa.É por esta razão que o diagnóstico chinês é muito difícil de ser colocado em prática. Pressupõe que o praticante tenha assimilado os grandes princípios taoístas em si, no mais profundo de cada uma de suas células. É uma representação de mundo mais interna que externa, mais esotérica do que exotérica. E é na combinação destas duas medicinas "esotérica e exotérica" que a humanidade chegará a conseguir uma saúde de maneira mais eficaz.
- Se o sangue é vermelho pálido, de consistência fina, fluida; a sangria é pouco abundante e o paciente é de constituição débil, trata-se de uma enfermidde de tipo Vazio.
- Se o sangue é de cor púrpura escuro, sua consistência é espessa, pegajosa e a sangria é abundante, é sinal de Calor no Sangue e/ou CalorTóxico.
- Se o sangue é escuro dentro de um quadro de lombalgia, é sinal de estagnação de sangue.
* A Moxa em certos aspectos pode dar-nos também indicações sobre o estado do paciente. Isto é particularmente evidente sobre o ponto RM-8 (Shen Que), podendo ser uma informação suplementar quanto à natureza do desequilíbrio:
- Em caso de excesso de Yang Qi, a sensação chega raidamente.
- Em caso de Plenitude de Yin Frio, a sensação de calor chega lenta e moderadamente.
- Em caso de acúmulo extremo de Yin Frio, de esgotamento do Yang verdadeiro, em enfermidades graves ou quadro de grande Vazio, às vezes a sensação de calor é inexistente.
O diagnóstico chinês é muito diferente do diagnóstico da medicina ocidental. Se este último é importante pelos dados anatômicos e fisiológicos "materialmente observáveis"; o da MTC tem por interesse principal tudo que seja contrário à decoração, mas pela trama subjacente invisível, inaudível, intocável que é o nosso corpo energético. Todas as colocações anteriores foram para explicar que alguns destes exemplos de "pontos de diagnóstico" são a demonstração de que o acupunturista deve estar atento às grande leis taoistas (Yin-Yang, Cinco Movimentos, Qi-Shen-Jing, etc) que se expressam em cada coisa, em cada ato, em cada ser, inclusive em si próprio. E que, quando bem compreendidos internamente (e não apenas intelectualmente), são observáveis por toda parte, revelando-se assim como uma ferramenta extremamente poderosa.É por esta razão que o diagnóstico chinês é muito difícil de ser colocado em prática. Pressupõe que o praticante tenha assimilado os grandes princípios taoístas em si, no mais profundo de cada uma de suas células. É uma representação de mundo mais interna que externa, mais esotérica do que exotérica. E é na combinação destas duas medicinas "esotérica e exotérica" que a humanidade chegará a conseguir uma saúde de maneira mais eficaz.
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